孔廟的千年之變：同是祭奠孔子 家廟與文廟有何差異？
作者：王茜
來源：《華西都會報》
時間：孔子二五六六年歲次乙未十一月十九日己卯
耶穌2015年12月29日
文廟
新年將至，在這個辭舊迎新的時間點，讓我們來關注下傳統文明中很是主要的一個內容。文廟，或許說孔廟，著名度最高的，莫過于山東曲阜的孔廟和北京的國子監，實際上，在我們身邊，文廟曾經是一座城市的“標配”建筑，每個州、縣，都要建本身的文廟。文廟中，供奉著孔子和孔子的七十二門生，每年二月、仲秋的上丁日，還要舉行祭奠，到清朝的時候，還構成了一整套規矩嚴格的祭奠儀式。
你了解嗎？從古到今，四川也是人文薈萃，在四川，也曾經州有州廟，府有府廟，縣有縣廟，到清朝，都還有100多家教座文廟分布在各地。跨越千年教學，到本世紀初這些文廟有跡可尋的只要20多所，保留無缺的更少。這些無缺的孔廟建筑，是那個時代的見證，承擔著家國倫理崇奉與歷代構成的仁愛信義價值觀，也是難得的人文遺產。明天，讓我們跨越千年，往觸摸那些已經存在千年的文廟，或許，能讓我們感觸感染那個時代的脈動，清楚這片地盤上先祖們的感情和執著講座場地。
跨越千年的四川文廟
要說孔廟，就不得不講講孔廟的歷史舞蹈教室演變。孔子生于年齡時期，周王室陵夷、禮崩樂壞之際。孔子平生以恢復周禮為己任，他修訂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《年齡》六經，創立儒學，有門生三千。孔子逝世后，樹立孔廟祭奠孔子的歷史傳承了兩千五百多年，魯哀公樹立第一所祭奠孔子的“專廟”，到清朝按行政建制建省府州縣文廟。這兩千五百多年間，孔子與儒學成為中華各族最廣泛而深入的文明認同、族群認同與國家認同之象征。
魯哀公建第一所祭孔專廟
東北平易近族年夜學傳授祁和暉說：“魯哀公十六年（公元前479年），孔子去世，包含魯哀公在內的私塾門生和私淑門生們很是傷心，他們將孔子葬在魯城北的泗水畔，自愿為其守墓。”孔子去世后第二年，魯哀公把魯國陬邑的孔子生前居所立廟三間，陳列孔子生前日常所用的生1對1教學涯用品，好比琴、冠，車等等，作為后人祭奠孔子的場所歲時奉祀，這也是第一所祭孔的專廟。
司馬遷在《史記·孔子世家》中這樣寫道：“魯世世相傳以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲年夜射于孔子冢。孔子冢年夜一頃。故所居堂門生內，后世因廟躲孔子衣冠琴車書，至于漢二百年不絕。”而當司馬遷到了魯地一看，“觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家。”
漢高祖把祭孔變成皇帝行為
假如說這個時候的祭孔，還屬于家族內部紀念祖先的范疇，那么漢朝初年，會議室出租一個天子的舉動開啟了帝王祭孔的先河，這個人，就是漢高祖劉邦。祁和暉介紹，根據史書家教記載，公元前195年，劉邦在12月的時候從淮南回來，經過魯地時，準備了太牢祭奠孔子。司馬遷說“諸侯卿相至，常先謁然后從政。”
學者董喜寧在《中國孔廟祭奠研討》一書中提到,東漢時期，光武帝、漢明帝、漢章帝和漢安帝都有瑜伽場地到或許派人到魯地祭孔的行為。光武帝是途經魯地的時候派年夜司空祭孔；漢明帝、漢章帝和漢安帝東巡經過魯地時1對1教學，盛祭孔子和他的門生們。此中，漢明帝還倡導，祭孔不用專程往曲阜，在各地學校進行就可以。
唐太宗后各地學校建廟祭孔
祁和暉介紹，說到漢，就要提到的另一個常和漢并談的強盛朝代——唐。在唐代，尊孔的勢頭有增無減。唐太宗在貞觀元年（627年）下了一道詔書，詔書中說：“全國學皆各立周孔廟”，周指周公，孔指孔子。不久以后，又接收房玄齡的建議，不祭周公，專門祭孔子，祁和暉說，唐太宗追認孔子為“先圣”，顏回以舞蹈教室“先師”配享。
“唐以后的五代十國時期，后周太祖郭威不僅專程前去曲阜闕里祭奠孔子，且一改前代視孔圣為‘臣下’的理念，下詔稱孔聚會場地子為‘文宣王，百代帝王師也。從此，孔子是先圣先師，帝王瑜伽場地祭孔需求以門生禮拜祭。”
“到了五代十國時期，后周太祖郭威不僅專程前去曲阜闕里祭奠孔子，且一改前代視孔圣為‘臣下’的理念，下詔稱孔子為‘文宣王，百代帝王師也’。”祁和暉介紹，從此孔子是先圣先師，帝王祭孔須以門生禮拜祭。
明清時期構成尊孔祀孔禮儀
到了元明清三朝，祭孔又有推進，元世祖忽必烈于元年夜德十年（1307年）在年夜都建了“圣廟”作為天瑜伽場地子祭孔的專廟，還加封孔子為“年夜成至圣文宣王”。“這時候全國孔廟的供給，有國庫定員定額專門管。”在祭孔的禮儀上，元朝當局允許全國各路，省、府、州、縣設立之官辦學校用漢代禮儀“釋奠”交流祭奠孔子。朱元璋開創明朝后，開始推廣處所學校的祭孔，并且規范了各地省、府、州、縣各級行政區劃的孔廟建筑規則。祁和暉強調：“明朝還規定，除了曲阜孔子家廟可以塑孔子像，其余孔廟，包含北京的國學孔廟，一概用木祖牌位代表。”影響后世的“廟學結合”方法也是在這一時期正式構講座場地成的，北京及全國孔廟皆采用“廟學結合”方法，或前廟后學，或右廟左學。
祁和暉說，到了清朝尊孔祀孔進一個步驟獲得晉陞。順治天子親至北京太學行‘釋奠禮’祭奠孔子；孔子被加封為‘年夜成至圣文宣先師’。各地文廟對孔子的稱謂，正式定稱為“年夜成至圣文宣先師孔子”，孔廟，也被統一稱為“文廟”。康熙帝還親自撰祀禮碑文，供全國文廟翻刻學習。講座場地
孔廟之內：既是學校又是祭奠場所
其實在漢明帝倡導各地學校祭孔之前，祭孔更多是一種政治行為，推廣在各地學校都可以進行祭孔以后，學校的教學效能和祭奠孔子的教化效能逐漸結合。孔廟不僅在建筑上“廟學合一”，既有學生學習的場所，又有祭奠孔子的建筑，也在效能上多了教化的意義，這種意義也融會在了孔廟的建筑形制里面。
東北共享會議室平易近族年夜學傳授祁和暉強調，對于孔廟來說，有興趣義的不僅是建筑自己，而是聚會場地其背后的歷史文明底蘊，因為孔廟還具有仁愛教化的效能，從某種意義上講，這種仁愛教化的意義比建筑自己更為主要。
官學和孔廟同處而瑜伽教室立
說起處所學校，就不克不交流及不提成都。巴蜀文明專家袁庭棟介紹，西漢景帝末年，蜀郡太守文翁重視教導，辦了中國共享會議室第一所處所官學，文翁石室。漢武帝時，才令全國郡國皆立學校官。到了東漢獻帝興閏年間，重建文翁石室講堂時，建了一座祭奠周公的禮堂，這就是最早的周公禮殿。德陽市文聯主席范小平在《教學場地中國孔廟》一書中提出，唐代的時候學校改祭孔子，周公禮殿改為年夜成殿。
到了北魏孝文帝，太和初年下詔，郡縣各立學祀孔子，并與周公并享，顯示出廟學合一的傾向。到了北齊至隋的這一段時期，祭孔變成了學校教導的一部門。學生不僅在學校學習知識，還要受孝悌、倫理、品德的教化意義。《隋書·梁彥光傳》中有一個故事，充足顯示了孔廟宣傳儒家仁愛思惟的感化感化：
隋朝的時候，滏陽有個叫焦通的人，“性酗酒，事親禮闕，為從弟所訟”。相州刺史梁彥光就把焦通帶到了州學個人空間，“令觀于孔子廟”。當時孔子廟里面有一幅關于韓伯瑜的畫，畫上，韓伯瑜因母親打他不痛，為母親力氣虛弱而悲痛，對著母親嗚咽。焦通見后，又悲傷又慚愧，終于悔過。
范小平的研討表白，到了唐代，唐高祖時期設立國子監，周公、孔子廟各一，孔廟與國學合一，“廟學”格式正式構成。開元年間，各地州學因廟設學或許因學設廟，二者關系更為緊密。到了宋代，廟學并重則是當時孔廟的特點。
明清以后，“廟學合一”，關于孔廟的建筑形制、祭奠儀式等等請求也日漸清楚和嚴格。每年二月、仲秋的丁日舉行祭孔年夜禮，也是官方重視并參與的、孔廟的嚴重事宜。
泮池宮墻皆有講究
范小平曾考證，建于宋代的文廟里，后世文廟中的特點建筑構件：泮池、泮橋已經出現。明清時期，孔廟則構成了本身的建筑群落。學者彭蓉在《中國孔廟建筑與環境》一書中說，中軸線上，坐北朝南順次有萬仞宮墻、欞星門、泮池、戟門、年夜成殿、崇圣祠等重要框架，還有兩廡排列東西兩側，瑜伽場地看這些建筑能否完備，也是確定孔廟建筑能否完全的重要標志。
而孔廟的建筑開間、屋頂情勢、斗拱踩數、屋瓦的顏色質地無一不受禮制的規范和約束。萬仞宮墻，是處所孔廟最南真個外圍墻，名字來源于《論語·子張》：“夫子之墻數仞，不得其門而進，不見宗廟之美，百官之富，得氣門者或寡矣”，是子貢借助墻的高度比方孔子的學問之深摯。
泮池則是學宮的標志，東北平易近族年夜學傳授祁和暉介紹，西周時，稱皇帝所辦年夜學為辟雍，周圍環水。諸侯一級的學校只能南面環水，稱泮池，泮池上有泮橋，后世科舉取士，只要中舉之人，才有資格踏上泮橋。明清時期，州縣考試的新進生員，需求進學宮拜謁孔子，叫做進泮或游泮。
孔廟的欞星門最早記舞蹈場地載于宋代，在郊壇設靈星門。傳說欞星是天上的文星，欞星門意指孔子是天上文星下凡。年夜成門原指教學場地儀門，因年夜成殿而得名。年夜成殿的名字出自《孟子·萬章下》，“孔子之謂集年夜成”。
祁和暉認為，孔廟不僅僅是紀念孔子的建筑，更是一個人空間種中國人對本身傳統文明和平易近族成分的認同，辛亥反動后的戰爭紛爭年月，華夏地區不少孔廟毀于戰火，有興趣思的是，當時瑜伽教室中國沿邊沿海，文明危機感極重繁重的地區保存文廟反而較多，交流尤其臺灣，在日據時期禮廟、書院、學宮到處都有。從這個意義上來講，孔廟更多是一種象征意義和符號。
責任編輯：姚遠